Le 7 février dernier s’est déroulé notre premier événement Mosaic Heart au Village Mosaïque. Le Village Mosaïque étant une Eglise Autrement dont l’accent est mis sur l’inclusivité, celle-ci incorpore non seulement le genre, les générations, les cultures et ethnies, les couches socio-économiques, la nature, mais aussi les différentes approches chrétiennes (l’œcuménisme) et religieuses (l’interreligieux et l’interspirituel).
Notre chapelle méthodiste de Lausanne a été construite en 1866. Nous fêtons donc cette année ses 160 ans ! Nous sommes heureux de pouvoir continuer à prendre soin de ce lieu sacré et consacré, avec ce souci théologique d’écouter l’appel du Christ dans une optique d’herméneutique contemporaine, à savoir comment vivre et communiquer son message d’Amour divin dans des mots et des actes qui parlent aux gens d’aujourd’hui. Les églises souffrent de ne pas trouver ce langage qui parle et qui touche. A force de vouloir garder la lettre comme traduite il y a deux mille ans, nous oublions parfois que « la lettre tue, l’esprit vivifie » (2 Cor 3,6). En effet, la lettre doit suivre l’esprit car l’inverse ne fonctionne pas. Mais « parler de » Dieu implique d’abord de préciser ce que l’on veut signifier par « parler ». Si l’on considère que la parole est une manière de désigner et de représenter à soi et à l’autre ce que l’on s’imagine ou perçoit de Dieu, cette parole est donc quelque chose qui essaie de témoigner, de révéler de ce que l’on pense ou de ce que l’on sent de Dieu. Parler de Dieu est une possibilité qui se concrétise à chaque mot, acte (selon Ludwig Feuerbach), émotion et pensée que l’on a lorsque l’on est mû de l’intérieur par Dieu. Dieu ne peut être parlé de l’extérieur seul, mais peut l’être lorsqu’Il/Elle est parlé.e à travers notre intérieur par Son amour. C’est donc de témoignage et d’expérience à vivre ensemble qu’il s’agit, plus que de mots extérieurs. Le mot est un pouvoir « théophanique et performatif » (Walther Zimmerli) qui peut soit libérer, soit emprisonner. Il libère et révèle à chaque fois qu’il émane de notre amour intérieur insufflé par Dieu, et il emprisonne à chaque fois que cet amour n’est pas. Ce n’est donc pas le mot qu’il faut chercher, c’est l’amour qui dit ce mot qu’il faut chercher. Dieu ne peut être communiqué.e par le mot vide de cet amour. Dieu n’est pas un mot qui désigne un « objet », mais qui vit une relation, une rencontre (voir LaCocque et Zimmerli). L’amour remplit tous les mots du Mot de Dieu. Nos activités au Village Mosaïque cherchent justement à communiquer et vivre cette Parole, ce Verbe de Dieu qui touche à notre réalité présente.
Comme nous ne voulons plus être de l’idée d’église imposée au milieu du village, mais d’inviter plutôt le village, dans toute sa diversité humaine, au sein de l’église, il s’ensuit un enjeu de coexistence de manières de penser et de croire qui n’est pas sans difficultés. Nous pourrions dire qu’à ce niveau, nous rassemblons à la fois des personnes « religieuses », des personnes se disant plutôt « spirituelles », et des personnes se disant « athées », avec encore la possibilité de se sentir dans plusieurs de ces « catégories » en même temps. N’est-ce pas contradictoire pour une église ? Oui ça l’est, mais c’est justement en réunissant les contradictions sous le même toit que l’union véritable peut se vivre, cet amour divin qui englobe et réconcilie en soi toutes les contradictions et tensions polarisées de l’humain. Il est parfois plus facile de penser qu’en tant qu’église, il faudrait se positionner sur une voie précise afin de n’attirer que des gens qui « pensent comme nous », qui seraient sur « la même longueur d’ondes ». Mais existe-t-il vraiment une seule personne sur terre qui pense à 100% comme moi ? Qui aurait « la même foi que moi » ? Et est-ce vraiment cela, « faire église », que de chercher à s’amasser narcissiquement entre personnes qui se ressemblent ? Et n’avons-nous pas déjà assez d’expériences qui montrent que même si l’on pense adopter une même vision théologique dans une groupe, il y aura toujours celui ou celle qui s’offusquera que le « Notre Père » est récité à la fin plutôt qu’au milieu du culte ou vice-versa, qu’il ne faut pas allumer de bougie, qu’un psaume n’a pas été récité, ou que la jupe de telle femme est trop courte ou trop longue ? Ainsi, l’être humain est de toute façon toujours sujet et acteur de divisions. Alors l’idée est ici non plus de forcer une unité qui n’existe de toute façon pas par l’imposition dogmatique et par le concept, mais d’accueillir toutes sortes de différences et de divisions et créer des espaces où ces personnes peuvent se rencontrer, pour tisser du lien. Car lorsque nous passons du temps avec notre prochain et vivons des moments de connexion profonde, toutes ces divisions collapsent. Rencontrer l’autre, c’est rencontrer Dieu. Rencontrer l’autre, c’est rencontrer l’Autre.
Notre mission d’église mosaïque est d’accueillir avec la grâce et l’amour divin, de découvrir la valeur de chaque personne, d’approfondir nos chemins spirituels, et d’incarner plus de justice et de paix. Cette mission, nous voulons la réaliser en Christ. Mais quel est ce Christ ? Christ est-il seulement en Jésus ? Il existe pourtant une vision non exclusiviste de Christ. Christ peut être vu comme non exclusif au christianisme, comme cette force du Vivant qui bat dans le cœur de chaque tradition ou non tradition, dans chaque être vivant tout simplement. Jésus lui-même a été toujours en dialogue avec d’autres religions ou façons de voir le monde que celle dans laquelle il est né, et a accueilli toutes les différences. Mosaïc Heart n’est qu’une autre manière de témoigner de cette unité dans la diversité, de célébrer ce Vivant de manière holistique, c’est-à-dire par l’esprit (une méditation et prière d’épiclèse au début de l’événement), le mental (le partage de textes, poèmes ou autres approches qui nous font aller au-delà de nos barrières mentales, etc.) et l’émotionnel (l’art, le partage de chants sacrés venant de différentes traditions du monde, etc.), mais aussi par le corps (le partage de nourriture et boissons saines, la danse mouvement ou encore la danse ecstatic, qui sont des formes de danse libre et intuitive, sans chorégraphie ni jugement, favorisant l’expression authentique, le lâcher-prise et la reconnexion à la Source en soi et au-delà de soi, pratiquées sans alcool ni drogues, souvent pieds nus et sans parler). Mosaïc Heart est donc un voyage de 7 heures dans l’exploration de cette voix et cette voie du cœur, de cette amour qui n’a pas forcément besoin de nom car le nom le limiterait, cet amour qui nous relie toutes et tous, au-delà du nom et de la variété des approches spirituelles que les personnes peuvent avoir. Au Village Mosaïque, chaque couleur trouve sa place. Nous avons embarqués dans cette aventure et cet enthousiasme de co-créer une histoire plus belle que ce que le monde des divisions nous propose et impose, à acter une histoire d’un monde plus inspiré, émerveillé et solidaire, interculturel, intergénérationnel, interpersonnel, interspirituel, où chaque âme que nous sommes y a sa place et puisse pleinement s’exprimer dans la mosaïque de la grande famille humaine et de la grande famille des êtres vivants que nous formons toutes et tous ensemble, dans un seul cœur vivant, qui bat et qui souffle son esprit d’Amour partout où il va.
Après une expérience monastique et de nombreux voyages entre l’Angola, la Suède et les États-Unis, Claudio a approfondi sa compréhension des cultures, religions et approches spirituelles. Life Coach et prédicateur certifié à l’Église méthodiste unie de Princeton (USA), il poursuit actuellement une formation pastorale à l’Université de Genève et au sein de l’Église méthodiste unie suisse. Père de deux enfants, il a rejoint la co-création du Village Mosaïque en 2022.
